PALABRAS DE LAS QUE DEBEMOS SABER

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  • La palabra JEJE viene del yoruba "Adjeje" que significa extranjero, forastero. Por lo tanto, no existe y nunca existió ninguna nación Jeje en términos políticos. Lo que es llamado Nación Jeje es el Candomblé formado por los pueblos fons venidos de la región del Dahomey y por los pueblos Manis. Jeje era el nombre dado de forma peyorativa por los yorubas a las personas que habitaban al este, porque los Manis eran una tribu del lado este y Saluvá o Savalu eran pueblos del lado sur. El término Saluvá o Savalu, en verdad viene de "Savé" que era el lugar donde sé... Ver más cultuaba a Naná. Naná, uno de los orígenes de los cuales saldría Bariba, una antigua dinastía originaria de una hijo de Odudúa,, que es el fundador de Savé (teniendo en este caso que ver con los pueblos fons). El Abomey quedaba al oeste, mientras que los Ashantis eran la tribu del norte. Todas esas tribus eran de pueblos Jejes. ver menos

    Por Noelia - Julio 08 2009
  • Noelia escribió - Febrero 07 2010

    Tuia: sinónimo de pólvora o "fundanga", muy usada en los "descarregos" denominados "pontos de fogo" y "rueda de fuego".

    U

    Umbanda: palabra de origen desconocido, aunque se ha intentado buscar su significado en el dialecto quimbundo. Algunos estudiosos piensan que su origen proviene del Hinduísmo. Fue pronunciada por primera vez exactamente en la noche del 15 de novimbre de 1908 por el Caboclo de las Siete Encrucijadas,... Ver más fundador de la Umbanda en el plano material.

    Urupema: cedazo de fibra vegetal usada para el juego de búzios. También se utiliza en la cocina. Se la conoce como urupemba, gurupema, sururuca y jurupena.

    V

    Vadiar: término usado por Boyadeiros y Caboclos para decir que estarán observando, aunque con cierta indolencia. Bromear, andar de aquí para allá sin hacer nada.

    Vatapá: apreciable comida de la cocina afro-bahiana, hecha de camarón, pez, leche de coco, aceite de dendé, pimienta, pimentón y otros ingredientes. Se sirve en Umbanda, luego del culto, en oportunidades festivas.

    Virar para el santo: incorporar el espíritu. Cuando se trata de la primera vez se dice en el Candomblé que "parió con el santo". En la Umbanda esa expresión no tiene uso.

    Vovó: lenguaje familiar para referirse a las Pretas Velhas desencarnadas, cuando no se las trata de "tía" en los terreiros de Umbanda.

    Vovó María Conga: Preta Velha de ascendencia africana con envidiables conocimientos de "mandinga". Espíritu atildado y siempre deseoso de la libertad de la gente negra. Entre los primeros mentores de la Umbanda en el plano astral, fue la única mujer que integrara la "mesa de Umbanda" y consiguió tener papel preponderante en las decisiones finales.

    Vumbi: ceremonia f únebre de origen bantú. "Quitar la mano de vumbi" significa extraer de los iniciados la influencia mórbida después de la muerte del Pai o Maê de Santo.

    X

    Xapaná: señor de todas las enfermedades, considerado como el causante de la viruela, enfermedad nefasta y temible. Uno de los nombres del orixá Omolú, señor de la Transformación.

    Xaxará: símbolo del orixá Omolú, hecho de hoja de palmera de la costa, trenzada y adornada con cuentas y búzios. Usado, en la Umbanda, como emblema y símbolo en los congás.

    Xoxar: hablar mal, despreciar o menospreciar a otros, ridiculizar, iniciar un rumor, intriga o chisme.

    Y

    Yalorixá: Ialorixá.

    Yemanjá: Iemanjá. Orixá de todas las aguas. Divinidad que alienta la Creación Universal.

    Yaô: igual que Iaô. Nombre que recibe una iniciada en Candomblé.

    Yorubá: pueblo sudanés que habita la región de Yorubá, Nigeria, África Occidental. Idioma hablado por ese pueblo.

    Z

    Zâmbi: Ser Supremo de los cultos bantúes. En Umbanda, es el "Creador Increado". También conocido como Olorum.

    Zamburá: el acto de iniciar una consulta con búzios. Hacer adivinación y oráculo.

    Zé Pilintra: nombre de varios espíritus originados en Catimbó, derivado del primero en usar este apodo. También se le conoce por "Seu Zé", "Zé Pilantra" y "Zé Filintra". Son bien acogidos entre los Exús de Umbanda, se visten de traje blanco y usan sombreros, corbata o pañuelo rojo en el cuello y bastón. Tienen conversación irreverente en un comienzo, pero pronto se descubren amigables. Entonan cánticos jugosos y picantes.

    Zumbi: nombre dado a un esclavo y guerrillero negro que fue jefe del Quilombo de los Palmares, región de estado de Alagoas, en el siglo XVII. En Centroamérica pasa a ser utilizado como "zombie", espíritu atormentado, fantasma dirigido a atormentar a los vivos, criatura muerta pero que en virtud de fuerzas mágicas se la hace deambular en el mundo de los vivos.

    Zuninga: término bantú con el mismo significado de aguardiente, marafo, cachaça, malafo, ver menos

  • Noelia escribió - Febrero 07 2010

    S

    Sacrificio: ofrenda solemne a la divinidad. en el Candomblé, se observa la matanza de animales. En el Umbanda el sacrificio no es cruento, o sea, no se derrama sangre.

    Sacudimiento: rito de "descarrego" del aura humana. Eliminación de fluidos negativos por medio de gestos, cánticos y, principalmente, por medio del pasaje a través del cuerpo de la v íctima de elementos vegetales y animales, como absorbentes etéreos astrales y apropiados para la... Ver más medicación.

    Salubá: saludo al orixá Nanâ.
    Salvar la mesa: equivalente de "pagar la consulta" en el juego de búzios o de cartas. También es usual que se oiga "pagar el piso" o "levantar al ángel de la guarda".

    Sesión: lo mismo que "gira". Reunión para la práctica litúrgica. Existen varios tipos de sesión: sesión de desarrollo, sesión pública, sesión esotérica (en la cual se producen los trabajos de iniciación), sesión de Exú, sesión de Caboclos, sesión de Pretos Velhos, sesión de plegarias, sesión festiva, etc.

    Senzala: en el Brasil colonial, alojamiento de los esclavos negros. Lugar bullicioso.

    (a)Segurar la gira: atención redoblada por parte del celador, los Ogás y Pais pequeños en relación a todo lo que ocurre en el terreiro, desde los cánticos y danzas hasta la incorporación de entidades en los médiums. Fiscalización atenta al discurrir la sesión, tanto en la parte material como en la astral.

    Santé: referencia a las prácticas religiosas de la Umbanda, su ritual, objetos sacros, tradición local de los templos, entidades, comportamiento religioso, etc.

    Saravá: saludo acostumbrado entre los umbandistas. Significa "buena suerte", "gusto de verlo", "muchas felicidades". Alegría de ver a una persona conocida.

    Seará: campo sembrado de trigo. Grupo de personas amantes de un principio. Lugar de las prácticas religiosas de su gente, de los "compañeros" en general.

    Siete Encrucijadas (Sete Encrucilhadas): nombre de un espíritu indígena adelantado en conocimientos y encargado por sus mentores de fundar la Umbanda en el plano material, a través del joven Zélio de Moraes en la ciudad de Níteroi.

    Sincretismo: Eclecticismo. Sistema filosófico que combina principios de diversos sistemas. La Umbanda es sincrética: amalgana de Africanismo, Hinduísmo y Cristianismo, con el agregado de influencias del Catolicismo y del Espiritismo. De los cultos afrobrasileños, en los terreiros de Candomblé ya se está abandonando toda influencia católica.

    Sotaque: cántico lleno de ironías, indirectas y gracias. Acento particular de un individuo o de una región.

    Soplar la pemba: rito mágico con distintas finalidades. El sacerdote sopla el polvo de la pemba consumida para descargar los malos fluidos de un ambiente; en el ceremonial de visita a un templo, la pemba raleada es soplada en la entrada, como prueba de que los visitantes llegan en paz y desean comulgar con todos los presentes.

    Subir: Término popular para designar la desincorporación de un espíritu.

    Surra (paliza) de Santo: dícese del castigo sufrido por un médium en virtud de comportamiento irregular, degradante o desagradable para sus "guías protectores".

    T

    Tablero de Omolú: tablero formado de toalla blanca, que contiene pochoclos y una imagen cubierta de hojas de palmera. Los pochoclos, o "flores de Omolú", son distribuidos a los transeúntes que dan dádivas en dinero para el culto del Orixá. Los Candomblés tradicionales prohiben terminantemente esta práctica.

    Tamoio: indígena de cierta rama Tupí que habitaba en lo que hoy es el estado de Río de Janeiro. Muchos de ellos, en el plano astral, formarían parte de la organización Umbanda.

    Tata: sacerdote en el culto de Angola. Título usado en la Umbanda cuando el Babalorixá tiene más de 30 años ininterrumpidos en la función sacerdotal.

    Terreiro: parte central del templo en la que se produce adecuadamente la liturgia mágico religiosa umbandista. Lugar donde los médiums devotos son localizados.

    Tía: tratamiento cariñoso dado por lo encarnados a las entidades de Pretas Velhas.

    Tienda de Umbanda: sinónimo de templo, casa, cabaña, terreiro. Lugar donde se realizan las "giras": sesiones, encuentros, reuniones, casamientos, bautismos, "desarrollos" y ceremonias esotéricas de la iniciación.

    Tirar la mano de la cabeza: véase "Quitar la mano de la cabeza".

    Toco: término usado por los Pretos Velhos para referirse a los banquitos donde se sientan para conversar con los devotos y consultantes.

    Tomar pases: recibir de manos de los médiums. ver menos

  • Noelia escribió - Febrero 07 2010

    Ponto de abertura llave: da inicio a los trabajos entre las criaturas devotas del plano material y astral.

    Ponto de cierre: cánticos finales, en agradecimiento a la presencia, la protección y la ayuda dispensada por las entidades astrales en el terreiro de Umbanda.

    Ponto de seguridad (o "de segurança"): es trazado por la entidad astral, jefe del terreiro, que preside los trabajos. En su ausencia, por razones de fuerza mayor, el ponto de seguridad es trazado... Ver más por otra entidad de jerarqu ía, encargada de la sustitución. El ponto de seguridad es el mismo ponto riscado de la entidad, símbolo de su agrupamiento o falange.

    Ponto de fuego: trabajo de "descarrego" (descarga) efectuado por el Exú con el elemento fuego, a través de la pólvora. Puede ser una operación individual o hasta con siete personas dentro de un círculo, rodeado por el trazo de una pemba roja o amarilla (o ambas) y sobre el trazo, un reguero de pólvora mezclada a otros elementos tales como azufre, alcanfor, etc., que destruirá larvas, nudos y suciedades astrales, adheridas al cuerpo etéreo del paciente necesitado de "limpieza".

    Porteira: ver "Tranquera".

    Pueblo del cementerio: Exús pertenecientes al Tercer Foco de la Organización y cuyo jefe ostenta el título de Calavera, líder de los millares de almas que operan en cementerios, capillas, institutos médico-legales y otras dependencias vinculadas a la desencarnación de los humanos y hasta de los animales diezmados en masa en los mataderos.

    Pretos Velhos: denominación dada, en Umbanda, a los africanos, sus descendientes y criaturas afines. Asamblea de ancianos.

    Princesa de Aiucá: uno de los muchos títulos dados a Iemanjá.

    Pujar el ponto: iniciar el cántico.

    Q

    Quartinha (Cuartiña): vasija especial de barro, apropiada para guardar agua. Existen varios tipos de cuartiñas. Se la llama "bilha", "porrón" o "moringao" cuando sobrepasa el metro de altura.

    Quimbanda: sin existencia como secta, organización o culto. Denomina a toda práctica "negra", ecaminada exclusivamente para el mal. "Quibandeiro" es como se llama a todo aquél que sólo sabe hacer maleficios a sus semejantes.

    Quitar la mano de la Cabeza: ceremonial del Candomblé para extraer la influencia mágica de la Ialorixá o el Babalorixá recién fallecidos. Es común escuchar "apartar la mano del Vumbi" (véase "Vumbi"). En la Umbanda no existe ese rito y el proceso es otro.

    Quiumbas: almas auxliares de los Exús que aún no decidieron ingresar en la Organización de los Siete Focos. Existen dos tipos: Quiumbas calificados y descalificados. Sirven de vigías, guardadores, mensajeros y colaboradores en "trabajos de magia".

    R

    Rabo de encruza: espíritus malignos, obsesionantes. Persona ruin, indeseable, que trae mala suerte. Quiumbas desocupados, descalificados, al margen de las encrucijadas.

    Rapadura: azúcar sin refinar en forma de terroncitos. Se emplea en trabajos, defumaciones, bebidas y dulces junto a otros ingredientes.

    Raspa (Viruta): producto del raspado de madera, hueso, fibras y metales. Raspa de hueso de venado, lechuza o ser humano y de ciertas aves, se emplea en defumaciones, perfumes y "trabajos" diversos.

    Raspar: término usado en el Candomblé en el sentido de "hacer la cabeza", iniciar, marcar. Forma parte del rito iniciatorio el raspaje de los cabellos del iniciado por parte del jefe del terreiro, dando comienzo a la ceremonia principal de "feitura". Sin uso en la Umbanda.

    Roça: (campiña). Lugar donde está localizado el barracón, el templo de la religión Candomblé dedicado al culto de los orixás. Denominación común a todo local donde existe actividad agrícola, casi siempre caracterizada por la monocultura. Expresión utilizada por el devoto candomblecista: "Yo voy a la roça", equivale a "voy al Candomblé".

    Roncó: cuarto reservado al personal de la casa. Lugar donde se procesa la Iniciación, el aprendizaje de los iniciados. En la Umbanda no existe este compartimiento. La iniciación es hecha en el centro del terreiro en días especiales, lejos del público; se trata de una actividad esotérica. ver menos

  • Noelia escribió - Febrero 07 2010

    Pai Joaquim: uno de los Pretos Velhos más conocidos de la Umbanda. Fue él junto a otros, quien fundó esta religión, dicen, en el plano astral.

    Payé: fonema del tupí-guaran í. Entre nuestros indígenas, actualmente se usa como sinónimo de "hechizo" o "amuleto", pero originariamente era una conjunción de sacerdote, médico y hechicero. En la Amazonia es conocido con este nombre, cumpliendo funciones de chamán y curandero, el jefe de un culto llamado "pajelança". ... Ver más

    Pajelança: según algunos autores son prácticas distorsionadas del catimbó y del toré. Mezcla de rituales indígenas con influencias espiritistas, católicas y tambiñén africanas. Invocan almas, espíritus de la naturaleza, etc., con la finalidad de curar. Otros autores encuentran que la Pajelança influyó, unida a rituales africanos, en la formación de los Candomblés de Caboclo en Bahía y en los Catimbós del noreste.

    Parati: nombre de la cachaça (aguardiente de caña) fabricada en R ío Grande del Norte. Genéricamente, cualquier cachaça. Bebida predilecta de Exú, sin necesidad de que el médium la beba; basta que deposite cerca de sí un vaso de madera (cuité), vaso común, copa o tinaja con el aguardiente que el Exú beberá a través de sus emanaciones.

    Patuá: especie de amuleto que consiste en una bolsita de paño o cuero, que se lleva en el bolsillo, cartera, colgado del cuello o sujeto y escondido en la ropa. Tiene la forma de un cuadrado con una medida aproximada de 2 a 4 centímetros y dentro del mismo pueden encontrarse raíces, semillas, oraciones, polvo de pemba, "pontos riscados", etc. Es preparado ritualmente. Posee un variable período de influencia.

    Pavenâ: uno de los títulos otorgados al Exú en el Candomblé de Angola, indicando que el mismo es capaz de perseguir, azotar, castigar y matar.

    Pé-de-dança: estilo de danza para cada Orixá, Caboclo, Preto Velho, Boyadeiro, etc., en que el devoto se esmera en gestos rítmicos acompañando la música de los atabaques. Elemento dinámico imprescindible de la magia mimética, actuante en los terreiros de Umbanda y Candomblé.

    Piedra de rayo: meteorito. "Otá", piedra fetiche de los Orixás Xangó y Iansá. Se usa también en la confección de ciertos amuletos.

    Peji: altar, "congá", "gongá", etc. Lugar donde quedan las imágenes, otás, lámparas de aceite y otros objetos correspondientes al lugar devocional. Es habitual que se use su parte inferior para guardar frascos, potes y recipientes con agua de mar, de lluvia, de río, etc., además de otros pertrechos adecuados al culto.

    Pemba: tiza gruesa, cónica, de 8 centímetros de largo. Por lo general se la usa blanca, siendo uno de los símbolos de autoridad del Babalorixá o la Ialorixá. Los Exús "cargan" la pemba negra o roja para sus trabajos de magia. Al trazar l íneas, símbolos, demarcaciones, el trazado se estampa también en el plano etéreo. La pemba verdadera está compuesta de elementos minerales.

    Piau-piau: nombre dado por los Exús al pollo negro, utilizado para "descarregos".

    Pochoclo (pipoca): tipo de maíz que, llevado al fuego con grasa, aceite, revienta en la sartén, aumenta de volumen y se asemeja a una flor blanca (palomitas). Se le conoce como "flores de Omolú" o "flores del Velho". Además de estar dedicadas al Orixá de la transformación, son también servidas a Exú. También se las llama "doboru" o "duburu". Para uso doméstico y en las fiestas, pueden ser mezcladas con miel, manteca, aceite dulce, etc., con y sin sal.

    Plantación: en la Umbanda, no hay "asentamiento" para Exú y sí la "plantación", o sea, la diversidad de elementos vitales del plano físico etéreo para que puedan desempeñar sus funciones dentro de la magia y del plano astral.

    Pomba Gira: En la Umbanda, Exú femenino que alcanza hasta la Primera categoría de la escala jerárquica. La más antigua y famosa Pomba Gira tiene el nombre de María Padilla, feminista que actuara en el siglo pasado y fuera una eficiente colaboradora de la Organización de los Siete Focos.

    Ponto cantado: oración en forma de cántico. Letra y melodía propias de cada Orixá o alma trabajadora de la Umbanda. Existen más de cuatrocientos pontos cantados que hablan acerca de las emociones, naturaleza y circunstanciales vivenciales, sin contar los pontos de ceremonial, saludos y alabanzas.

    Pontos de abertura: cánticos dirigidos a Oxalá, para apertura de la sesión y de los trabajos que van a ser realizados. Estos cánticos se realizan ni bien terminan los pontos de sahumación y saludo a Exú.

    Ponto de llamada: cánticos diversos, destinados a las almas para que desciendan al plano físico y se encaramen para los trabajos pedidos por los devotos.

    Ponto de subida: tienen la finalidad de avisar que ha llegado la hora de la despedida y, consecuentemente, de la "subida" de las entidades.

    Ponto de salutación: cánticos destinados al médium para saludar al "peji", el sacerdote, los Ogás, los hermanos del terreiro y al público presente.

    Ponto riscado: diseño formado por señales y símbolos propios de las ver menos

  • Noelia escribió - Febrero 07 2010

    Padê: ritual privativo del candomblé. Se trata de una ofrenda hecha para Exú, cuya finalidad es pedir protección para el ceremonial que será realizado. El ritual más simple consiste en la invocación a Exú por medio de cánticos y danzas alrededor de una vasija con farofa de Dendé, agua y una vela de cera encendida al lado que, a continuación de los cánticos y pedidos, son llevados hacia afuera del barracón. El agua es derramada sobre la tierra en homenaje a los ancestros. Con el regreso del sacerdote y de su auxiliar inmediato luego de cumplida la misión, se oyen nuevos cantos por... Ver más la aceptación de la ofrenda. En la madrugada de ese día ya debió acontecer el sacrificio de animales para los exús de la casa, juntamente con los exés (saludos rituales), farofas de dendé, agua y aguardiente. En la Umbanda no se practica ese rito.

    Padrino: tanto en los Candomblés de tradición angolana-cabocla, en Salvador (Brasil) como en la Umbanda, puede ser un Pai de Santo o el acompañante escogido por el iniciado en la "deitada" de tres días propia de la sexta Obligación sacerdotal. En caso de ser mujer, se habla de la "madrina".

    Pai: Designa al Ser Supremo: Olorum o Zâmbi. También se aplica a los Orixás masculinos del Pai de Santo y de la mayoría de los Pretos Velhos como Pai Joaquim, Pai Tomé, Pai Ambrosio, Pai Fabrício, etc.

    Pai-de-cabeça: se trata del Orixá masculino del devoto. Cuando es un Orixá femenino se habla de la Maê de Cabeça. En Umbanda sólo hay dos orixás principales y responsables por conducir la naturaleza humana de cada "hijo".

    Pai-de-santo: forma popular de designar al jefe masculino de un terreiro de Umbanda o Candomblé. Sinónimo de Tata, sacerdote, celador, cabeça-branca, "cabeza mayor", Babalorixá, etc. La mujer con las mismas funciones recibe el nombre de Maê de Santo. La palabra "santo" tiene aqu í el mismo significado que la palabra "orixá". ver menos

  • Noelia escribió - Julio 08 2009

    LA PALABRA O DENOMINACIÓN
    JEJE / JE-JE


    La palabra JEJE viene del yoruba "Adjeje" que significa extranjero, forastero.<o:p></o:p>
    Por lo tanto, no existe y nunca existió ninguna nación, reinado, tribu o pueblo africano en la antigüedad, ni aun hoy en la actualidad que se denomine Jeje en términos políticos y territoriales

    Lo que es llamado Nación... Ver más Jeje es el Candomblé formado por los pueblos fons venidos de la región del Dahomey y por los pueblos Manis.
    <o:p></o:p>
    Jeje era el nombre dado de forma peyorativa, despectiva o despreciativa, por los yorubas a las personas que habitaban al este, porque los Manis eran una tribu del lado este y Saluvá o Savalu eran pueblos del lado sur. El término Saluvá o Savalu, en verdad viene de "Savé" que era el lugar donde sé cultuaba a Naná.

    La palabra DAHOMEY tiene dos significados: Uno está relacionado con un Rey Ramilé que se transformaba en serpiente y murió en la tierra de Dan, de ahí quedó "Dan Imé" o "Dahomey", o sea, aquel que murió en la tierra de la serpiente, siguiendo las investigaciones, el trono de ese rey era sustentado por serpientes de cobre cuyas cabezas formaban los pies que iban hasta la tierra, ese sería uno de los significados encontrados: Dan = "serpiente sagrada" y Homé = "la tierra de Dan", o sea, Dahomey = "la tierra de la serpiente sagrada". Se cree todavía que el culto a Dan es oriundo del antiguo Egipto y que allí comenzó el verdadero culto a la serpiente, donde los faraones usaban sus anillos y coronas con figuras de cobra, entonces, se puede decir que este culto vino bajando desde Egipto hasta Dahomey

    El Abomey quedaba al oeste, mientras que los Ashantis eran la tribu del norte, todos esos pueblos o tribus eran extranjeros (jejes) para los yorubas.

    Los pueblos extranjeros (Jeje) se enumeraban en muchas tribus e idiomas, tales como Ashantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc., por lo tanto, tendríamos decenas de idiomas para una sola etnia o nación, o sea, todas eran extranjeras (Jeje), lo que huye evidentemente a las leyes de la lingüística –muchas tribus hablando diversos idiomas, dialectos diferentes pero cultuanban a los mismos Voduns, las diferencias llegaron, por ejemplo, de los Minas- Gans o Agonis, Popós que hablaban la lengua de los Tabosses

    Los primero aficanos llegados de Dahomey al Brasil entraron por San Luis de Maranhao y de San Luis descendieron para Salvador, Bahía y de allá para Cachoeira de San Feliz, también allí, hay una gran concentración de africanos de Dahomey como además en San Luis (Maranhao), Salvador y Cachoeira de Sao Félix (Bahía), el Amazonas y más tarde Río de Janeiro, fueron
    lugares donde se encontraron evidencias de esta cultura<o:p></o:p>

    La cultura venida del antiguo Dahomey( hoy actual Republica democratica de Benin), que antes abarcaba el Togo y hacía frontera con el país de Ghana fue una de las mayores contribuciones culturales dejada por los africanos Dahomeanos- fon en el Brasil.

    <o:p>Estos pueblos Adjejes, como eran llamados por los Yorubas, establecieron fundamentos en los siguientes lugares: cachoeira de Sao Feliz, en Bahía, Recife, en Pernambuco y Sao Luis, en Maranhao.por lo cual hubo durante un período una influencia de la cultura yoruba, de ahí esa mezcla pasa a ser llamada:
    Cultura mal llamada para mi Jeje-Nagó,
    (YA QUE SI LA PALABRA JEJE NO ES DIRECTAMENTE EL NOMBRE DE UNA ETNIA, NACION O TRIBU PERO SI ES UNA FRASE DESPECTIVA O PEYORATIVA, QUE HASTA SE PODRIA DECIR DISCRIMINATORIA DEL PUEBLO YORUBA ASIA LOS EXTANJEROS, HOY EN LA ACTULIDA PARA MI LA FORMA DE DEFINIR CULTURA JEJE-NAGO DEBERIA SER : CULTURA DAHOMEANA- NAGO)
    esa mezcla, vino principalmente de los yorubas con varias tribus extanjeras, que dentro de ellas se destacaron la tribu Gan, Fanti, Ashanti, Mina y Mahin, esta última los Manis, tuvieron mayor influencia sobre las demás culturas extarnjeras en el Brasil.
    Estos africanos hablaban el dialecto ewe que, por ser marcante, influenció por demás a la cultura yoruba y también a la cultura Bantú ver menos

  • Noelia escribió - Julio 08 2009

    Algunas palabras del dialecto EWE



    Esin = agua

    Atinçá = árbol

    Agrusa = cerdo

    Kpo = pote

    Zo ou izó = fuego

    Avun = cachorro
    ... Ver más
    Nivu = becerro

    Bakuxé = plato de barro

    Yan = hilo de cuentas

    Vodún-se = hijo de vodún o iniciados de la nación Jeje

    Yawo = hijo de vodún o iniciados de la nación Keto

    Muzenza = hijo de vodún o iniciados de la nación Angola

    Tó = baño

    Zandro = ceremonia Jeje

    Sidaga = auxiliar de Daga en la ceremonia a Legba

    Serrín = ritual fúnebre Jeje

    Sarapoca = ceremonia hecha siete días entes de la fiesta pública de presentación del iniciado al jefe.

    Sabaji = cuarto sagrado donde están los asentamientos de los Voduns

    Runjebe = collar de cuentas usado tras siete años de iniciación

    Runbono = primer hijo iniciado en la casa Jeje

    Rundeme = cuarto donde están los Voduns

    Ronco = cuarto sagrado de iniciación

    Bejersú = ceremonia de matanza ver menos

  • Noelia escribió - Julio 08 2009

    Ogans



    Los cargos de Ogan en nación Jeje son clasificados así: Pejigan que es el primer Ogán de la casa Jeje. La palabra Pejigan quiere decir "Señor que cela por el altar sagrado", porque Pejí = "Altar sagrado" y Gan = "señor". El segundo es el Runtó que es el tocador del atabaque Run, porque en verdad los atabaques Run, Rumpi y Le son Jeje. En Keto, los atabaques son llamados "llú". Hay también otros oganes como Gaipé,... Ver más Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc. Podemos ver que la nación Jeje es muy particular en sus propiedades. Es una nación que vive de forma independiente en sus cultos y tradiciones de raíces profundas en suelo africano y traída de forma fiel por los negros al Brasil. ver menos

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